Introdução ao Budismo/Escolas do Budismo

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Como a maioria das religiões e filosofias mundiais, o Budismo de acordo com a sua evolução histórica dividiu-se em diversos grupos e segmentos que diferenciam entre si em algumas doutrinas e visões do budismo. Não conseguiremos aqui distinguir todos os ramos do budismo que existem ou já existiram, mas analisaremos aqueles de maior relevância histórica.

Escola Theravada[editar | editar código-fonte]

O Budismo Theravada; quer dizer literalmente, "o ensino dos anciões", ou "o antigo ensino" é considerada a mais antiga escola de Budismo ainda existente. Por muitos séculos, o Theravada tem sido a religião predominante no Sri Lanka, Birmânia e Tailândia; atualmente, o número de budistas Theravada em todo o mundo excede 100 milhões de pessoas. Em décadas recentes, o Theravada começou a fincar suas raízes no Ocidente.

Escola Mahayana[editar | editar código-fonte]

A Escola Mahayana (nome que quer dizer "grande veículo") é atualmente a maior das duas principais tradições do Budismo existentes hoje em dia, a outra sendo o Theravada. As raízes do nome Mahayana são polêmicas e têm sua origem num debate sobre quais seriam os reais ensinamentos do Buda. Embora o movimento Mahayana trace suas origens a Siddharta Gautama, o consenso obtido pelas evidências históricas até hoje indica que tenha se originado no sul da Índia no século I d.C. Foi levado à China por Lokaksema, primeiro tradutor dos sutras Mahayana para o chinês.

A primeira menção ao Mahayana ocorre no Sutra de Lótus, entre o século I a.C. e o século d.C. As primeiras escrituras Mahayana provavelmente se originaram durante o século I no subcontinente indiano e se espalharam para a China durante o segundo século. Apenas no século V, o Mahayana se tornou uma escola influente na Índia. No decorrer de sua história, o Budismo Mahayana se espalhou pelo leste da Ásia. Os principais países no qual ele ainda é praticado são a China, o Japão, a Coréia e o Vietnã.

As principais escolas do Budismo Mahayana que possuem um número significativo de seguidores são o Budismo tibetano, o zen-Budismo, a Terra Pura, o Nichiren, o Shingon e o Tendai.

Budismo Vajrayana[editar | editar código-fonte]

Estátua Vajrasattva (Buda da purificação),Tibete.

Vajrayana, também chamado de mantrayana, tantrayana, budismo esotérico ou tântrico e Veículo do Diamante (chinês: 金剛乘, jīngāngshèng, japonês: 金剛乗, kongōjō) , é um conjunto de escolas budistas esotéricas. O nome vem do sânscrito e significa "veículo de diamante".

O Vajrayana é, às vezes, considerado como uma extensão do Budismo Mahayana, uma vez que ele difere primariamente na adoção de técnicas adicionais ao invés de propor uma filosofia radicalmente diferente.

O Mahayana possuiria, assim, dois caminhos de prática: o Sutrayana, que prega o aperfeiçoamento através do acúmulo de mérito e sabedoria gradualmente, e o Vajrayāna, que prega a tomada do fruto - a iluminação - como o caminho.

Budismo tibetano[editar | editar código-fonte]

Budismo tibetano (também chamado de Lamaísmo,Vajrayana ou Budismo Tântrico), é uma escola budista com grande ênfase na figura dos lamas, nome dado aos instrutores de darma nesta linha budista. O uso mais conhecido do termo é a palavra dalai lama, título de uma linhagem de líderes religiosos da escola Gelug do Budismo Tibetano.

Budismo Nichiren[editar | editar código-fonte]

Nichiren Shōnin

O Budismo Nichiren designa um conjunto de escolas que seguem o ensinamento budista de Nichiren, monge japonês do século XIII.

Entre outros pontos em comum, essas linhagens afirmam que o Sutra de Lótus torna os demais sutras budistas verdades parciais. Os ensinamentos anteriores teriam sido proferidos pelo Buda Shakyamuni em caráter provisório de acordo com a capacidade dos ouvintes, enquanto que no Sutra do Lótus ele profere seus ensinos a partir de um ponto absoluto segundo a interpretação do Sutra de Lótus e do Sutra do Nirvana por Nitiren.

Outro tópico essencial ao Budismo de Nitiren é a utilização de um único mantra, "nam myoho rengue kyo", que, em uma tradução simples, significa "Devoto-me à lei mística do Sutra de Lótus", mas cujas sílabas desdobram-se em outros significados. De acordo com as escolas, o Daimoku (como é chamado o mantra), encerraria em si a Lei do Universo e despertaria a natureza de Buda em quem recitasse. Portanto, outro pilar da fé nos ensinamentos de Nitiren seria o poder de atingir o Estado de Buda na existência atual e, através da disseminação dos ensinos (Chakubuku), buscar a paz mundial (kossen-rufu).

Dentre as práticas dessa tradição budista, encontram-se a recitação do mantra nam myoho rengue kyo a uma mandala tradicional chamada gohonzon e a realização de duas cerimônias de oração diárias, denominadas gongyô, em que são recitados trechos do Sutra de Lótus na pronuúncia japonesa do texto em chinês.

Existem dúzias de escolas de Budismo de Nichiren, com significativas diferenças doutrinárias principalmente quanto ao papel exato de Nichiren. Algumas, como a Nitiren Shu, tratam-no como um importante sacerdote que revelou à população o Verdadeiro Budismo, mas submisso ao Shakyamuni. Outras, notavelmente a Nichiren Shoshu e a organização leiga Soka Gakkai, consideram Nitiren como o Buda Original da era de Mappô, dedicando sua atenção a ele em vez de outros Budas, cujos ensinamentos também teriam se tornado impraticáveis e inadaptáveis aos tempos atuais.

Shingon[editar | editar código-fonte]

Localizado em Kyoto, Japão, Daigo-ji é o templo central do ramo Daigo-ha do Budismo Shingon.

A escola Shingon (眞言, 真言 "verdadeira palavra") de budismo é uma das maiores escolas budistas japonesas, e é um dos ramos do Budismo Vajrayana juntamente com o budismo tibetano. É geralmente chamado de "Budismo esotérico japonês". A palavra shingon é a leitura japonesa dos kanji para a palavra chinesa zhen yan, literalmente significando "palavra verdadeira", que por sua vez é a tradução chinesa da palavra sânscrita mantra.

O Budismo Shingon surgiu no período Heian (794-1185), quando o monge Kūkai foi para a China em 804 e estudou práticas tântricas na cidade de Chang'An e retornou com muitos textos e obras de arte. Com o tempo, ele desenvolveu sua própria síntese da doutrina e prática esotéricas, centrados Buda universal, Vairochana (ou, mais precisamente, Mahavairochana Tathagata). Assim, estabeleceu um monastério no Monte Koya, que se tornaria a sede escola de Shingon.

História[editar | editar código-fonte]

Shingon gozou de imensa popularidade durante o período Heian, particularmente entre a nobreza da época, e contribuiu largamente com a arte e literatura da época. Posteriormente, o budismo Shingon dividiu-se em dois ramos principais; Kogi Shingon, ou "Shingon antigo," e Shingi Shingon, ou "Shingon novo." Esta divisão surgiu em primeiro lugar devido a uma disputa política entre Kakuban e sua facção de sacerdotes centrados no Denbōe e a liderança de Kongōbuji, a central do Monte Koya. Kakuban, que fora originalmente ordenado no templo Ninnaji, em Kyoto, estudou em diversos centros monásticos (incluindo o complexo de templos Tendai em Onjiyōji) antes de ir para o Monte Kōya. Através de suas conexões, ele conseguiu ganhar a simpatia de nobre do alto escalão em Kyoto, o que ajudou-o a ser apontado como abade do Monte Kōya.

A liderança de Kongōbuji, entretanto, opôs-se à indicação sob o pretexto de que Kakuban não havia sido originalmente ordenado no Monte Koya. Depois de vários conflitos, Kakuban e sua facção de sacerdotes trocaram o Monte Koya pelo Monte Negoro, a noroeste, onde eles construíram um novo complexo monástico, atualmente conhecido como Negoroji. Depois da morte de Kakuban em 1143, a facção de Negoro retornou para o Monte Koya. Entretanto em 1288, o conflito entre Kongōbuji e os Denbōe veio à tona mais uma vez. Liderados por Raiyu, os sacerdotes Denbōe mais uma vez deixaram o Monte Kōya, desta vez estabelecendo o seu quartel-general no Monte Negoro. Esse êxodo marcou o início da escola Shingi Shingon em Negoro, que foi o centro de Shingi Shingon até ser saqueado por Toyotomi Hideyoshi em 1585.

Durante os estágios iniciais sua pregação no Japão, o missionário católico Francisco Xavier foi bem recebido pelos monges Shingon, a partir do momento que ele passou a usar a palavra Dainichi para o Deus Cristão. À medida que Xavier aprendeu mais sobre as nuances religiosas da palavra, ele mudou para Deusu do latim e do português Deus. Os monges àquela altura também já haviam entendido que Xavier estava pregando uma religião rival.

Ensinamentos[editar | editar código-fonte]

Uma mandala japonesa dos cinco Dhyani Buddhas.

Os ensinamentos Shingons são baseados em textos esotéricos, os principais sendo o Mahavairochana Sutra e o Vajrasekhara Sutra. Estes dois ensinamentos místicos são apresentados nas duas principais mandalas Shingon, à saber, a mandala do Reino do Útero (sânsc.: Garbhadhatu Mandala; jp.:Taizokai Mandara) e a mandala do Reino Indestrutível/do Diamante (sânsc.: Vajradhatu Mandala; jp.:Kongokai Mandara). O Budismo Vajrayana está relacionado com práticas rituais e meditativas que levam à Iluminação. De acordo com o Shingon, a iluminação não é uma realidade distante e alheia que pode levar eras para se alcançar, mas uma possibilidade real nesta mesma vida, baseado no potencial espiritual de cada ser vivo, conhecido genericamente como Natureza de Buda. Se cultivada, essa natureza luminosa manifesta-se como sabedoria inata. Com a ajuda de um professor genuíno e através do treinamento apropriado de corpo, fala e mente, podemos reivindicar e liberar esta capacidade para o benefício nosso e dos outros.

Kūkai também sistematizou e categorizou os ensinamentos que ele herdou em dez estágios ou níveis de realização espiritual. Ele escreveu em profusão sobre diferença entre budismo exotérico and esotérico. As diferenças entre budismo exotérico e esotérico podem ser resumidas em:

1. Os ensinamentos esotéricos são pregados pelos Buda Dharmakaya que Kūkai identifica com Mahavairochana. Oa ensinamentos exotéricos são pregados pelo Buda Nirmanakaya, também conhecido como Siddhartha Gautama, ou um dos Budas Sambhoghakaya.

2. O budismo esotérico afirma que o estado último de um Buda é inefável e indescritível. Mas apesar de que nada possa ser dito verbalmente, este estado pode ser prontamente comunicável através de rituais esotéricos que envolvem o uso de mantras, mudras e mandalas.

3. Kūkai sustentava que doutrinas exotéricas eram meramente temporárias, meios hábeis (upaya) por parte dos Budas para ajudarem os seres de acordo com suas capacidades de compreenderem a verdade. As doutrinas esotéricas, por outro lado, são a própria verdade e uma expressão direta da "experiência introspectiva da iluminação do Dharmakaya".

4. Algumas escolas exotéricas do final do Período Nara e início do Período Heian no Japão sustentavam (ou eram retratadas pelos seguidores Shingon como tal) que alcançar a iluminação era possível, mas requeria uma enorme quantidade de tempo (três incomensuráveis eons) de prática para ser alcançada, enquanto que o Budismo esotérico ensina que a Estado Búdico pode ser alcançado nesta mesma vida por qualquer pessoa.

Tendai[editar | editar código-fonte]

Tendai (天台宗, Tendai-shū) é uma escola do Budismo japonês, descendente da escola chinesa Tiantai, ou escola do Sutra do Lótus.

História[editar | editar código-fonte]

O ensinamento Tiantai foi trazido ao Japão pela primeira vez pelo monge chinês Jianzhen (鑑眞 japonês: Ganjin) na metade do século VIII, mas não foi completamente aceito. Em 805, o monge japonês Saichō (最澄; também conhecido como Dengyō Daishi 伝教大師) voltou da China com novos textos Tiantai e fez do templo que ele havia construido no Monte Hiei (比叡山), w:Enryakuji (延暦寺), um centro para estudo e prática do que veio a ser o Tendai japonês.

Filosoficamente, a escola Tendai não desviou substancialmente das crenças da escola chinesa Tiantai. Entretanto, o que Saichō trouxe da China não foi somente o Tiantai, mas também elementos do Zen (禅, chinês tradicional: 禪), do Mikkyō esotérico (密教), e da escola Vinaya (戒律). A tendência a incluir uma série de ensinamentos tornou-se mais marcante com os sucessores de Saichō, tais como Ennin (圓仁) e Enchin (圓珍). Entretanto, em anos posteriores, esta variedade de ensinamentos começou a gerar sub-escolas dentro do Budismo Tendai. Na época de Ryogen, existiam dois grupos distintos no Monte Hiei: os Sammon, ou Grupo da Montanha, os quais seguiam Ennin, e os Jimon ou Grupo do Rio, os quais seguiam Enchin.

A escola Tendai floresceu sob a patronagem da família imperial e da nobreza japonesa, particularmente do clã Fujiwara; em 794, a capital imperial foi movida para Kyoto. O Budismo Tendai tornou-se a forma dominante de Budismo no Japão por muitos anos e deu origem à maioria dos desenvolvimentos no Budismo japonês posterior. Nitiren, Hōnen, Shinran, e Dogen—todos pensadores famosos do Budismo japonês de escolas outras que a Tendai—foram inicialmente treinados como monges Tendai. O Budismo japones foi dominado pela escola Tendai num grau muito maior do que o Budismo chinês havia sido pelo sua escola de origem, a Tiantai.

Devido à sua patronagem e à sua crescente popularidade nas classes superiores, a seita Tendai passou a ser não apenas respeitada, mas também poderosa politica e militarmente. Durante o período Kamakura, a escola Tendai usou sua patronagem para tentar se opor às facções rivais em ascenção—particularmente à escola Nitiren, que havia começado a crescer em força entre as classes médias mercantis, e à escola Terra Pura, que eventualmente conseguiu o apoio de muitos nas classes mais pobres. Enryakuji, o templo no Monte Hiei, tornou-se um centro de poder, frequentado não apenas por monges ascetas mas também por brigadas de monges guerreiros (sohei) que lutavam pelos interesses do templo. Como resultado, em 1571 Enryakuji foi destruído por Oda Nobunaga como parte de sua campanha para unificar o Japão. Nobunaga considerava os monges do Monte Hiei como uma ameaça ou rival em potencial, já que eles podiam empregar a religião para tentar unir a população do lado deles. O templo foi reconstruído posteriormente e continua a funcionar como o templo chefe da escola Tendai nos dias de hoje.

Ensinamentos[editar | editar código-fonte]

O Budismo Tendai possui várias percepções filosóficas que permitem a reconciliação da doutrina budista com aspectos da cultura japonesa tais como o Shinto e a estética tradicional. Baseia-se na idéia, fundamental para o Budismo Mahayana, de que a Natureza Búdica, a capacidade de atingir-se a iluminação, é inerente a todas as coisas. Também central ao Mahayana é a noção que o mundo fenomenológico, o mundo de nossas experiências, é fundamentalmente uma expressão da lei budista (Dharma). Esta noção traz a questão de como temos muitas experiências diferenciadas. O Budismo Tendai diz que cada e todo fenômeno é uma expressão do Dharma. Para o Tendai, a mais perfeita expressão do Dharma é o Sutra de Lótus. Portanto, a natureza de todas as experiências sensoriais consiste na pregação do Buda da doutrina do Sutra do Lótus. A existência e experiência de todos os seres ainda não iluminados é fundamentalmente equivalente e indistinguível dos ensinamentos do Sutra do Lótus.

Terra Pura[editar | editar código-fonte]

Terra Pura é uma forma de Budismo, também conhecida como Amidismo devido à sua característica de devoção ao Buda Amida, o Buda da Luz Infinita, principalmente pela recitação do nenbutsu. A escola original foi fundada por Honen Shonin (1133-1212). Em japonês, chama-se "Jodo Shu". Como muitas outras escolas budistas, a Terra Pura dividiu-se em várias. No Brasil a mais conhecida é a Verdadeira Escola da Terra Pura (em japonês: 浄土真宗, Jodo Shinshu), criada por Shinran Shonin (1173-1262),discípulo de Honen Shonin.

Zen[editar | editar código-fonte]

Zen ou Zen-Budismo é o nome japonês da tradição chinesa C'han e é associada em suas origens ao budismo do ramo Mahayana. Foi ou é cultivado sobretudo na China, Japão, Vietnã e Coréia. A prática básica do Zen na versão japonesa e monástica é o Zazen, tipo de meditação contemplativa que visa a levar o praticante à "experiência direta da realidade".

No Zen japonês monástico, há duas vertentes principais: Soto e Rinzai. Enquanto a escola Soto dá maior ênfase à meditação silenciosa, a escola Rinzai faz amplo uso dos Koans. Um koan (公案) é uma narrativa, diálogo, questão ou afirmação no Zen-Budismo que contém aspectos que são inacessíveis à razão. O koan tem como objetivo propiciar a iluminação do aspirante zen-budista. Um koan famoso é: "Batendo duas mãos uma na outra temos um som; qual é o som de uma mão?" (tradição oral, atribuida a Hakuin Ekaku, 1686-1769). Atualmente, o Zen é uma das escolas budistas mais conhecidas e de maior expansão no Ocidente.

Segundo Allan Watts, inglês que se notabilizou por sua divulgação do Zen, este, em sua forma original chinesa, não se encontra mais na China, e o que de mais próximo se pode conhecer desta versão original é encontrado em formas de arte tradicionais do Japão, que tenham sido cultivadas e transmitidas segundo esta tradição.

Influências budistas em outras religiões e filosofias[editar | editar código-fonte]

A maioria das religiões do oriente, diferenciando-se das religiões ocidentais, apesar de entrarem constantemente em conflito, influenciam diretamente umas as outras, e possuem um maior compartilhamento de conceitos do que as religiões ocidentais. Desta forma, através da história, o Budismo tem influenciando diversas religiões e filosofias, e ao mesmo tempo, em cada lugar que tenha se estabelecido, o Budismo modificou-se e alterou-se, recebendo as influências locais.